Наш Храм

Главная Статьи Как избежать одиночества? Часть вторая.

Как избежать одиночества? Часть вторая

Начать беседу я хочу с одной притчи, которую рассказывает святитель Николай Сербский. Он говорит о трех солнечных лучах, которые однажды нечаянно оторвались от солнца. Затерявшись в огромном мире, эти лучи забыли и о солнце, и о своем родстве друг с другом. Очень долго скитались они по земле и принимали различные образы: один, например, становился царем, другой визирем при царе, третий царским рабом. И находясь рядом друг с другом, они друг друга не узнавали, и постоянно была между ними неприязнь и вражда. Наконец, в один прекрасный день солнце отыскало своих пропавших детей и призвало их к себе. В этот миг лучи узнали друг друга и с радостью вместе вернулись к солнцу. В конце этой притчи святитель Николай спрашивает: а нет ли еще на земле пропавших лучей, которые не узнают друг друга?

Ответ очевиден. Пропавшие лучи – это все мы, все люди, живущие на земле. Дети одного Солнца, то есть Бога, все люди должны были бы жить в любви и согласии. Но они оторваны от своего Создателя, ушли от Него далеко-далеко, настолько далеко, что в них исчезла даже и память о Нем. Люди забыли, что все они происходят от одного Бога, что все они между собой родные – и они не узнают друг друга, не чувствуют своей близости. И оттого сегодня в мире так много одиноких людей.
На прошлой беседе я начала говорить об одиночестве; и сегодня, возвращаясь к этой теме, мне хотелось бы сказать, что одиночество – это неправильное, неестественное состояние для человека.
Бог создал людей для того, чтобы они были вместе, в единстве. Помните, как описывается в книге Бытия? Сотворив человека, Бог сказал: «Нехорошо быть человеку одному». А что же хорошо? Хорошо человеку быть вместе с другими, любить других. У святителя Василия Великого есть интересное рассуждение. Он говорит, что Бог сотворил людей так, чтобы они жили в любви и единении. И хотя люди из-за греха разобщились между собой, но замысел Божий о них остался неизменным. И чтобы вернуть их к первозданной непорочности и к первозданному единству, Господь дал им Закон, ясное жизненное руководство.
Евангелие – вот тот закон любви, закон жизни, закон радости, который единит людей друг с другом. Наоборот, где не исполняется Евангелие, там единства быть не может, там отношения поверхностны, преисполнены эгоизма и потому не крепки. Где не исполняется Евангелие, там люди следуют своим страстям, и это разобщает их между собой.
В прошлый раз мы начали говорить о том, какие страсти в особенности могут разобщать нас с Богом и ближними, а какие добродетели нас сближают. И сегодня мы продолжим эту тему.
Одна из страстей, из-за которой человек может чувствовать себя одиноким, – это обидчивость. Кто-то может сказать: «Ну какая же это страсть! Вот если бы я гневалась, превозносилась, осуждала – вот это действительно страсти. А если меня обижают, и я обижаюсь, – то это же естественно, где же тут страсть?»
Но на самом деле обидчивость – это одна из самых серьезных страстей. Она показывает, что человек удален от Бога.
Ведь когда Бог пребывает в сердце человека, то человек преисполняется внутренней силы и мужества. Он восприемлет свойства Божии: милосердие, кротость, долготерпение. И он может понести любые немощи ближних, не теряет мира и любви, даже если его оскорбляют. Наоборот, человек, который лишен благодати и удален от Бога, не имеет внутренней крепости. Он не может понести даже и какое-нибудь мягкое замечание.
Когда человек согрешает и отделяется от Бога, он в то же самое время теряет единение с ближними. У него появляется чувство, что никто его не любит, не жалеет, не думает о нем, не интересуется им. Вокруг него могут быть прекрасные, добрые люди, любящие его всем сердцем, но он не чувствует их любви. Его взгляд на мир искажается, всех и всё он видит в черном цвете. Это можно уподобить тому, как больной человек не чувствует истинного вкуса пищи, сладкое кажется ему горьким. Так и обидчивый человек страдает нечувствием, не воспринимает любовь людей, всё толкует неправильно, считая, что все хотят ему зла, все живут и радуются, а его бросили. Всякое действие ближних он понимает в дурном смысле.
Если кто-то пройдет мимо, не посмотрев на него, он думает: «Этот человек меня презирает, даже смотреть на меня не хочет». Если, наоборот, на него обратят внимание, улыбнутся, скажут доброе слово, он рассуждает так: «Это все не искренне. Просто они считают меня немощным, вот и стараются быть со мной добренькими. А на самом деле они меня не любят». Если его не выслушали, он считает это за оскорбление, если же его попросили сказать свое мнение, то он думает: «Они притворно показывают, будто считаются с моим мнением».
Обидчивый человек обижается даже тогда, когда его хвалят. Он не слышит, что конкретно ему говорят, не вникает в содержание слов, но обижается на тон, на выражение лица, вообще на то, что его хвалят. То есть обидчивому человеку невозможно угодить. Как бы к нему ни относились, он всегда найдет повод для обиды. И даже если на него изливаются потоки любви и нежности, он все равно чувствует себя несчастным и одиноким.
А тем более, если кто-то скажет обидчивому человеку резкое слово или посмеется над ним, или сделает ему замечание – то это конец. Он никогда не простит этим людям, осудит их как не имеющих любви и разорвет с ними всякие отношения. Ведь если обидчивый человек не чувствует доброты ближних, то тем более он не понимает их проблем и трудностей. Он чувствует только себя: «Мне сказали неприятную вещь, меня обидели, меня оскорбили». И никогда он не подумает о том, что у другого болит душа, оттого он и говорит неприятные вещи.
В общении между людьми всегда и везде бывают трудности. И в том-то и состоит подвиг христианина, чтобы уметь преодолевать эти трудности и общаться с людьми в духе евангельской любви. И если христианин не научится этому, то он не сможет устроить своей духовной жизни.
Вообще, если человек постоянно обижается, то это показывает, что в его душе не хватает самой главной добродетели – любви. Подобно тому, как город не огражденный постоянно находится в опасности, в любой момент враги могут его разорить, так и человек, не имеющий любви, не имеет и внутренней крепости, его ранит каждое слово, каждый поступок других людей.
Обидчивый человек не только сам страдает от своей страсти, но и причиняет страдание всем окружающим. Он создает вокруг себя атмосферу напряжения и страха и становится тираном для людей, которые его любят. Наоборот, человек, который никогда ни на что не обижается, приносит ближним покой и радость. Рядом с ним все чувствуют отдохновение, умиротворение, ведут себя непринужденно.
Вы видите, обидчивость – это совершенно не евангельское устроение души. И неслучайно человек, который поддается обидчивости, не может духовно преуспевать, не может стяжать молитву.
Один из учеников старца Феодосия Карульского рассказывал о нем с его слов, что в юности отец Феодосий знал сладость сердечной молитвы. Молитва непрестанно творилась в его сердце, услаждая и веселя его. И в какой же момент он лишился этой благодати? В тот момент, когда начал обижаться на товарища в семинарии, который ему досаждал. Похожие случаи были и в жизни старца Софрония (Сахарова). Об этом нам рассказал его ученик, отец Серафим из Валаамского монастыря (наверно, вы помните, он приезжал к нам три года назад). Первый случай произошел с отцом Софронием, когда он нес послушание в библиотеке в Пантелеймоновом монастыре на Афоне. Главный библиотекарь, иеромонах, относился к нему очень строго, можно сказать, притеснял. Однажды отец Софроний хотел пораньше уйти с послушания, чтобы отдохнуть перед службой. Он долго упрашивал, тот не отпускал, и в конце концов отец Софроний не выдержал и с обидой сказал: «Ну так даже если ты не благословляешь, то я все равно уйду, потому что я устал и мне надо отдохнуть», – и ушел. И тут же он ощутимо почувствовал, как с его головы снимается покров.
Другой случай. Отец Софроний был рукоположен в иеродиакона. Каждое утро все священники и диаконы становились, и благочинный ходил и говорил, кто где будет служить. И каждый раз благочинный проходил мимо отца Софрония. Он смущался этим, помышлял, что с ним обходятся несправедливо, обида копилась в его душе, и вот однажды он опять не выдержал и сказал: «Отче! Ты каждый день мимо меня проходишь!» После этого благодать оставила его, и, как он сам говорил, потом в течение восьми месяцев он не мог найти молитву. Вот так, даже в тех случаях, когда, казалось бы, обида была вполне оправданной, Господь строго наказывал его.
И каждая из вас, наверно, знает на своем опыте: когда мы поддаемся обидчивости, не боремся с ней, то благодать оставляет нас, молитва становится сухой, мы не чувствуем Бога.
Обидчивость разрушает евангельскую жизнь, отнимает благодать, лишает человека сил. Ведь тот, кто не может понести слово ближнего, не может понести вообще ничего. Обидчивый человек – это одновременно и человек малодушный. Он от всего смущается, всем соблазняется, от малейшей неприятности приходит в уныние, постоянно устает и болеет, а потому часто хочет спать и отдыхать. Так у обидчивого человека страдает не только душа, но и все его существо приходит в расстройство.
Поэтому не будем мириться со страстью обидчивости. Наоборот, ополчимся на нее, как на злейшего врага; будем бороться с ней так, как например мы боремся с гневом, своеволием и другими серьезными страстями. Обидчивость, словно некая пелена, застилает духовные очи человека. И когда он освобождается от этой пелены, то весь мир в его глазах становится иным. Он и сам преисполняется любви к ближним и чувствует, что они любят его. Он от души радуется каждой улыбке, каждому взгляду любого человека, во всех видит нежность, мягкость, доброту. Он чувствует, что все его жалеют, все о нем заботятся. И всех он ощущает как родных, всех ему хочется обнять, потому что все исполнены милости к нему. И кроме того, всякий раз, когда человек побеждает обиду в своей душе, он живо ощущает, как Сам Господь с любовью склоняется над ним, и молитва в душе творится с особенной ревностью и силой.
Как же бороться с обидчивостью? Что можно сделать в тот момент, когда от обиды перехватывает горло и подступают слезы? Самое первое правило – насколько только возможно, не показывать свою обиду. Это очень высоко ценится. Ведь человек, который нанес нам обиду, скорее всего, сам страдает от этого, раскаивается в своей несдержанности или невнимательности, и для него бывает большим облегчением увидеть, что на него не обиделись.
Второе правило – не допускать никаких помыслов. Обида – это дверь, через которую могут ворваться самые нелепые и лживые помыслы: «Меня не любят. Я плохая. Все плохо!» и так далее. Пусть наше сердце горит от обиды, но если мы не согласимся с этими вражескими помыслами и будем молиться, то очень скоро огонь обиды угаснет. Просто невозможно, чтобы Господь не услышал нас и не подал Свою благодать! И мы даже можем использовать эти случаи для духовного преуспеяния. Потому что в таком состоянии молитва бывает особенно горяча, и возносится к Богу, как некое великое пламя! И всякий раз, когда мы так молимся, наше сердце в особенности очищается и становится способным к любви и смирению.
Вообще, против обиды нет другого такого же могущественного средства, как молитва. Обидчивость – это страсть. И никакую страсть мы не можем победить сами, своими силами, так же как не можем и одного волоса сделать из черного белым. Только Бог Своей сильной десницей может исторгнуть страсть из нашей души. Поэтому, если нас мучит обидчивость, то будем взывать к Богу – и не только в те минуты, когда обида снедает наше сердце, но и вообще в любое время: на правиле, богослужении, в течение дня. Чем больше человек молится, тем больше он приобретает внутренней крепости, внутренней устойчивости. Чем больше человек взывает к Богу, тем все более и более Господь преображает его сердце, делает его из малодушного – мужественным, из жестокого – мягким, из нетерпеливого – кротким и всепрощающим.
Кроме молитвы есть еще одно очень сильное средство против обиды – это деятельная любовь к ближнему. Вы, может быть, замечали, что часто именно в тот момент, когда мы страдаем от обиды и весь мир кажется нам черным, к нам подходит кто-нибудь с просьбой. И очень важно не оттолкнуть этого человека. Ведь его нам посылает Сам Господь, чтобы мы забыли о себе, о своих уязвленных чувствах. И любовь, которую мы проявим в этот момент, исцелит наше сердце лучше всякого утешения.
Еще одной причиной одиночества может быть тщеславие. Тщеславный человек принимает от ближних только похвалу, уважение, внимание, любовь. Когда он находится в центре внимания, когда им занимаются, с ним разговаривают, его слушают, непрестанно повторяют ему: «Как ты нам нужен, как у тебя всё хорошо получается!» – вот тогда он чувствует, что жизнь его полна, насыщенна, интересна. Тогда он пребывает в благодушии, всех любит, со всеми в мире. Но потом обстоятельства меняются, и окружающие временно перестают обращать на него внимание. Например, потому что у них появились очень важные дела, к которым этот человек не имеет отношения, или может быть, потому что кто-то другой в данный момент больше нуждается во внимании и заботе. Что же тогда происходит с тщеславным человеком? Настроение у него сразу меняется. Вдруг исчезают и мир, и радость; он чувствует себя одиноким, брошенным; он скучает, и все окружающие кажутся ему холодными и равнодушными людьми.
И конечно, это нездоровое состояние показывает прежде всего то, что человек забыл о Боге. Его сердце, вместо того чтобы наполняться Богом, заполнено его собственным «я».
Как же выйти из этого состояния? Как преодолеть тщеславие, а вместе с ним и одиночество?
Во-первых, будем ценить те моменты, когда ближние перестают обращать на нас внимание. В эти моменты мы не утешаемся тщеславной радостью, мы чувствуем томление – и самое время нам вспомнить о Боге, обратиться к Нему с молитвой. В эти моменты молитва становится особенно искренней, горячей. И вместо прежней тщеславной, мелкой радости наша душа наполняется истинной радостью о Христе! Это очень ценные моменты! Поэтому не будем их бояться. Прекрасно, когда ближние забывают о нас, оставляют нас одних! Ведь через это мы обретаем Бога.
Что еще мы можем предпринять, когда нам не уделяют внимания? Начнем сами уделять внимание ближним. Представьте себе такой образ. Вот мы идем по тропинке в горах, и вдруг перед нами оказался терновый куст, и мы зацепились за него одеждой. Если мы остановимся, начнем сердиться, сосредоточим всё свое внимание на этом кустике, то мы ничего вокруг больше не увидим. Но если мы просто отведем в сторону его ветки и пойдем дальше, то перед нами откроется вся красота Божьего мира: небеса, солнце, великолепие горных вершин, цветущие долины, раскинувшиеся у подножия гор. Мы и думать забудем об этой маленькой неприятности!
Так бывает и в духовной жизни. Когда мы смотрим только на себя, когда думаем: «У меня столько проблем, мне никто не помогает, все меня бросили», – то вся наша жизнь становится, как терновый куст. Мы ничего вокруг не видим. Но если мы внимательно посмотрим на ближних и подумаем об их проблемах и желаниях, то мы забудем о себе, и весь мир преобразится в наших глазах. Если кто-то вдруг перестанет с нами общаться, то мы не будем из-за этого унывать, а подумаем: «Наверно, у него какие-то очень серьезные проблемы. Предложу ему свою помощь. А если она ему не пригодится, то я помогу ему своим ласковым обращением, своей теплой заботой, своей молитвой». И когда мы именно так ведем себя с людьми, то они становятся нам еще ближе и роднее. И как бы они к нам ни относились, мы не чувствуем себя одинокими, мы независимы и спокойны. О таком образе поведения выразительно говорит старец Емилиан: «Всякий человек, будь он царь или нищий, лишь только захочет, чтобы его любили, как тотчас почувствует одиночество. А как только он сам начнет любить, так сразу одиночество станет от него удаляться, и он обнаружит, что все люди – с ним».
У страсти тщеславия есть еще такая отрасль как страсть зависти. И она тоже может привести к одиночеству. Зависть возникает оттого, что мы не хотим быть меньше наших ближних. Мы хотим быть равными или большими. Но как много мы теряем, имея такую установку! Один светский писатель говорил: «Я предпочитаю думать, что все вокруг лучше меня. Потому что, если я так думаю, то я всегда нахожусь среди прекрасных, достойных людей. А это и есть счастье!».
Человек, который завидует, весь сосредоточен на своем «я». Достоинства и успехи ближнего являются для него лишь мерилом самого себя. Другой имеет талант, а я почему не имею? Другого любят, а я что же, недостоин? Другой преисполнен добродетелей, а мне почему Бог не дал? Итак, завидующий человек видит только себя, обделенного благами, и не видит ближних. И потому он одинок. Когда же он перестанет измерять себя, а будет просто смотреть на ближних с радостью: «Какие прекрасные люди меня окружают! Как мне повезло!» – тогда одиночество его кончится.
Зависти вообще не нужно верить. Нам часто кажется, что мы завидуем по объективным причинам – другой человек имеет больше, другого больше любят, и мы не можем не завидовать. А на самом деле, и у нас есть многие блага, – ведь Бог каждому человеку дает много благ, – и мы окружены любовью, но просто не замечаем этого.
Например, мы завидуем сестре из-за того, что у нее спокойное послушание, на котором можно сосредоточенно молиться, в то время как у нас много суеты, нам приходится много общаться с людьми. И при этом мы не замечаем, что многозаботливое послушание приносит нашей душе огромную пользу. Постоянно общаясь с людьми, мы смиряемся перед ними, служим им, и сердце наше постепенно становится все более мягким, широким, любвеобильным. Именно это послушание для нас – надежная духовная лествица, по которой мы можем быстро взойти на высоту добродетели.
Но если мы одержимы страстью зависти, то мы никогда не поймем своего блага и не сумеем воспользоваться им. И даже если нас, по нашему желанию, переместят на спокойное послушание, то мы ведь не перестанем завидовать, мы просто найдем другой повод для зависти. Можно сказать, что зависть – это состояние души. Завистливая душа завидует в любых обстоятельствах. Поэтому никогда не будем пытаться изменить обстоятельства или людей, а постараемся во всяком положении увидеть свое истинное благо.
Святые отцы советуют еще, когда у нас возникают помыслы зависти к чему-нибудь земному – к тому, что другого больше любят или что другой талантливее, – тогда нужно вспоминать о вечных благах, о Боге. И всё встанет на свои места. Как пишет святитель Димитрий Ростовский, «не в том благодать Божия, чтобы в чем-либо иметь изобилие или быть почитаемым на земле, но в том, чтобы всегда быть с Богом». Человек, который пребывает с Богом, больше не желает ничего. Его главное богатство – Христос, с Которым ничто не может сравниться. У преподобного Симеона Нового Богослова есть вдохновенные слова:
«Скажите мне, о суетные люди, знаете ли вы такого, кто, стяжав Христа, будет нуждаться еще в каком-либо благе настоящего века?»
И это благо, Христа, в отличие от всех земных благ, может получить любой человек. Любой человек может стяжать Христа, если только захочет! Старец Емилиан дает очень простой и одновременно глубокий совет:
«Если к тебе приходит человек, которого ты зовешь, то разве Христос не придет? Не можешь вспомнить о Христе тысячи раз в день, сто раз, пятьдесят, вспомни десять раз и скажи с любовью: “Христе мой!” Зови Его не потому, что ты в чем-то нуждаешься, не по причине болезни, не ради успеха. Нет. Зови Его войти в твое сердце. Если ты проявишь внимание и позовешь Его пусть даже два раза в день, то через месяц почувствуешь услаждение и станешь звать Его десять раз, потом двадцать, потом начнешь ощущать Его в своем сердце». И это действительно так. Если человек хотя бы несколько раз в день с любовью, с желанием призывает Христа, то не может быть, чтобы Христос не пришел к нему!
Если мы следуем этому совету, то этого достаточно, чтобы исцелить наше сердце и от зависти, и от одиночества.
Какие еще могут быть причины одиночества? Одна из них – это неправильное отношение к неудачам, уныние из-за неудач.
Допустим, на послушании мы не справляемся с порученной работой. Или терпим неудачу в духовной жизни: например, нам не удается хорошо помолиться на правиле или мы нечаянно поддаемся какой-либо страсти: гневу, чревоугодию. И если неудачи следуют одна за другой, то мы начинаем сомневаться в себе. И наша душа наполняется помыслами: «Я плохая, я неспособная, у меня никогда ничего не получится», – и как следствие развиваются стеснительность, замкнутость, малообщительность, ранимость. Мы от всех ждем непонимания, смотрим на людей не в духе любви. Как преодолеть одиночество такого рода? Одно из самых действенных средств – это дерзновенное исполнение заповеди о любви к ближним. Очень часто нам бывает невыносимо трудно предложить свою помощь, хотя мы видим, что человек в ней нуждается. Нам кажется, что нашу помощь с презрением отвергнут или что мы не сумеем хорошо помочь. И очень важно преодолевать себя: нарочно везде где только можно предлагать свою помощь, радостно всех приветствовать – с дерзновением, с бесстрашием проявлять свою любовь к ближним. И скоро для нас откроется: насколько, оказывается, все окружающие нуждаются в нас – в нашей улыбке, нашей поддержке. Конечно, иногда будет и так, что сестра откажется от нашей помощи или нам не улыбнутся в ответ, но это будут единичные случаи, и нужно принимать их мирно, без обиды.
О чем еще важно помнить в борьбе с унынием, с тем скорбным духом, который возникает из-за неудач? Важно помнить, что нельзя преувеличивать свою неудачливость. Иногда нам кажется, что на нас одних сыплются все неудачи, мы одни такие несчастные, самые плохие в мире. Например, когда не удается внимательно помолиться, мы думаем: «Никто так плохо не молится, как я». Или если случится пороптать на общих послушаниях, то возникает помысел: «Вот, все самоотверженно работают, никто не жалуется, все радуются, а я одна такая ропотливая, и все это видят». Или когда мы замечаем, что одна сестра помогла другой, а мы помочь не догадались, то начинаем размышлять так: «Все вокруг преисполнены любви, а у меня одной каменное сердце!». Все эти помыслы, в особенности если они вызывают уныние, показывают, что у человека нетрезвое отношение к себе и к окружающим. Ведь у всех бывают неудачи и преткновения, никто в этом смысле не представляет собой ничего особенного.
Старец Софроний (Сахаров) в свое время дал интересный совет одной женщине, которая считала себя самым несчастным человеком на свете. Вот что он ей сказал:
«Наши страдания мы не должны делать нашими страданиями, а смотреть на них шире, как на часть страдания всего человечества. Не надо замыкаться на эгоизме: “Я, бедный, страдаю!” Но если мы посмотрим широко, то увидим, что тут же за стенкой кто-то еще больше страдает».
Точно так же можно сказать и о наших неудачах, недостатках, страстях. Пусть никто не думает, что он самый неумелый, самый нерадивый и так далее.
Может возникнуть вопрос: «А почему же святые отцы говорят, что нужно считать себя хуже всех, что это добродетель?» Это является добродетелью только тогда, когда человек при неудачах не теряет мирного и радостного духа. Считать себя хуже всех – это не значит без конца грызть себя помыслами: «Я плохая, я неисправимая». Считать себя хуже всех – это значит не удивляться и не смущаться, когда нам случится преткнуться; спокойно принимать постигающие нас скорби; не терять мира, когда нас кто-то оскорбит или когда с нами не считаются. Человек, который считает себя хуже всех, не удивляется ничему и всё переносит спокойно.
В то же время очень важно никакую неудачу не считать фатальной, непоправимой. Вы помните пример одного монаха, которому случилось впасть в блуд – что может быть хуже этого падения? Но он нашел в себе силы сказать: «Я не согрешил», то есть: я не потерпел неудачи, я не буду унывать, я по-прежнему способен к монашеской жизни, я буду продолжать подвизаться. И этот монах вернулся в свою келью и продолжал безмолвствовать в ней по-прежнему. С таким же мужеством и дерзновением и мы должны встречать неудачи. Вот только что мы поддались гневу, может быть, сказали грубость – но не будем унывать. Понудим себя при первом же случае – а он не замедлит – проявить особую кротость и смирение. Вот мы оказались невнимательны, не помогли сестре – но не станем принимать никаких помыслов, а просто сразу пойдем и поможем кому-нибудь.
Любую неудачу – будет ли она в нашей работе на послушании или во внутренней жизни – научимся воспринимать как удачный случай побороться с собой и подняться на новую ступень.
Кроме того, очень важно и то, что всякий неуспех смиряет нас и тем самым доставляет нашей душе такую пользу, какой зачастую не приносят и успехи. Все вы знаете одно простое, но мудрое поучение, которое любил повторять духовник отца Авраама игумен Андрей: «Якши, аман – клади в карман», то есть: хорошо ли, плохо – всё нам на пользу. Будем помнить, что в жизни есть нечто большее, чем просто жизненный успех. Гораздо важнее духовная победа над мелочным, тщеславным человеком в нашей собственной душе.
Наконец, мне хотелось бы сказать еще об одной причине одиночества, может быть, одной из самых главных. Это нежелание жертвовать собой ради ближнего. Вы знаете, есть такие люди, которые, казалось бы, совершенно не созданы для одиночества. Они и умны, и общительны, и благовоспитанны, и многие люди чувствуют к ним расположение. Но все же они остаются одинокими. Почему? Да просто потому, что ничем не хотят поступиться ради другого человека, даже в мелочах. Например, им нужно, чтобы обувь стояла только справа от входа, чтобы форточка в определенные часы была закрыта, чтобы после ужина можно было удобно устроиться в кресле и почитать в тишине и так далее. Ни одной такой мелочью они не пожертвуют ради ближнего. И тем более им жалко отдать ближнему часть своей души, посочувствовать, помочь.
Но надо сказать, такие люди никогда не достигнут вожделенного им покоя. Как бы они ни устраивали, ни упорядочивали свою жизнь, всё равно постоянно кто-то или что-то будет вмешиваться и разрушать их устои. Бог непрестанно стучится и к таким людям через ближних, через обстоятельства. Желая вывести их из темницы одиночества, Он не дает им жить спокойно! Еще раз хочется сказать, что замысел Божий о человеке остается неизменным. Нехорошо человеку быть одному, человек должен жить с ближними, носить их в своем сердце! А это невозможно, пока он не стяжет христианского духа жертвенности.
Можно сказать, что способность жертвовать собой, отдавать свое, служить ближним дана людям как самый высший дар, как привилегия! И потому Господь каждому человеку как великое благо непрестанно посылает случаи для того, чтобы он отрекался от себя, жертвовал собой. И кто откликается на этот призыв и соглашается расстаться со своим обманчивым, эгоистичным покоем, тот достигает в истинный покой – покой любви.
Мы сегодня рассмотрели основные причины, из-за которых люди бывают одинокими. Конечно, может быть, еще много других причин одиночества. Например, пустословие, которое делает наши отношения поверхностными, несерьезными, и потому разлучает нас друг с другом. Или пристрастие к какому-либо человеку, потому что из-за него мы забываем о других людях и даже о Боге. Любая страсть, любой грех приводит к одиночеству, потому что разрушает правильные, евангельские отношения с Богом и ближними.
И в любом случае, когда мы ощущаем себя одинокими, нам могут помочь два средства. Первое – вспомнить о Боге. И второе – проявить любовь к ближнему. Человек, который думает о Боге, старается угодить Ему, молится Ему, не может быть одинок!
Святитель Николай Сербский в одном из своих писем к духовным чадам писал:
«Одинок тот, кто не знает Бога, даже если имеет в друзьях полмира. Такой и среди самого многолюдного собрания будет говорить – и так часто бывает: “Мне скучно! Ничего не могу поделать, всюду скука!” Так говорит душа без Бога, скорлупа без ядра, пепел без огня. А ты не один, ты с Господом, и Он с тобой. Поэтому постоянно возносись мыслями на ту духовную высоту, где обитает Тот, общение с Которым милее любого земного общения. Ему служи, с Ним дружи, Ему ладаном кади, Им услаждайся, Ему говори, с Ним советуйся, Его люби, всем сердцем люби, всей крепостью, всем разумом».
То же можно сказать и о наших отношениях с ближними. Если мы не сосредотачиваемся на себе, а думаем о ближних, то одиночество нам не грозит. Оглянемся вокруг – и мы увидим множество людей, которые нуждаются в нас. У митрополита Антония Сурожского есть одно интересное рассуждение. Он вспоминает, как фарисей искушал Спасителя вопросом: а кто мой ближний? И мы часто задаемся вопросом: кто мой ближний? кого возлюбить? Кажется, найдем ответ на этот вопрос – и конец нашему одиночеству. Мы озираемся вокруг: где же те люди, для меня созданные, мне подходящие, которых я полюблю? Мы чувствуем себя центром вселенной, а остальные люди вращаются вокруг нас. Фарисею Господь ответил притчей о милосердном самарянине и привел его к неожиданному выводу: «Кто же ближний? Ты – ближний любому человеку. Ты иди и твори милость». Так Господь отвечает и нам. Ты – ближний. Другой человек – центр, а ты – ближний. Он – планета, а ты – спутник. Ты создан для него, а не он для тебя. И потому иди и твори милость всякому человеку, которого увидишь. Исполняя это, не будешь одинок.
И я хочу зачитать один пример, о котором рассказывает митрополит Антоний. Во время Второй мировой войны в Париже в Русской гимназии среди воспитателей был один строгий и замкнутый человек. Никто ничего не знал о нем, в частности не знали о том, в какой нищете он живет. И вот однажды ученики наблюдали такой эпизод. Неподалеку от школы у дороги сидел нищий, перед ним лежала шапка; многие люди проходили мимо него, другие не глядя бросали в шапку монетки. И вот идет по дороге воспитатель. Неожиданно он останавливается перед нищим, снимает шляпу и что-то ему говорит, а тот вдруг вскакивает и обнимает его. Дети, удивленные увиденным, конечно, стали расспрашивать воспитателя, что между ними произошло. И вот что он им ответил:
«Я шел пешком с другого конца Парижа, потому что у меня на метро денег не было; я шел по дороге и издали видел этого нищего; видел, как проходили люди мимо, видел, как некоторые бросали монетку в его шапку, даже не взглянув на него. И я подумал, что если я мимо него пройду и не окажу ему внимания, у него, может, умрет последняя вера в человека. Но денег у меня не было! И тогда я остановился, снял шляпу перед ним и объяснил: “Простите – я ничего вам не могу дать: у меня ничего нет…” И этот человек вскочил и обнял меня».
Этот нищий потом говорил, что никогда его никто не одаривал так богато, так щедро, как этот человек, который не дал ему ничего, но признал в нем равную себе личность.
Давайте и мы посмотрим на тех, кто нас окружает, и подумаем: что им больше всего нужно? Они не ждут от нас великих благодеяний, богатых даров. Им нужно совсем немного: капля живого внимания и заботы, малое проявление уважения и любви. Капля любви каждому человеку – это совсем просто. Ведь и Господь в Евангелии не требует, чтобы мы подарили ближнему океан, Он просит только, чтобы мы подали ему одну чашу холодной воды. И если мы будем исполнять эту малую заповедь, то вся наша жизнь преобразится. У старца Софрония (Сахарова) есть замечательные слова, которыми я и хочу завершить беседу:
«Если я, подобно Христу, люблю всех, то бытие всех, силою любви, делается моим бытием. И не только в том смысле, что мое бытие становится полнее и шире, но и в том смысле, что все оно преображается по действию Божией благодати. И я тогда пребываю в Боге, а Бог во мне».